人間的無助
一場火災，一群小業主盡責地參與屋苑會議，也按見到的情況投訴，結果仍是失去家園。一場戰爭，一個小市民只可留守保護，卻避不過野心家帶來的戰火。一場世紀疫症，本來健康的人也只有盼望，在感染後不至於死亡。面對世事變遷，而帶來的眾多無助感中，我們如何憑信前行？
信心與框架
對法利賽人尼哥德慕來說，主耶穌所講的太難了解，因為耶穌不是想回應地上的重生，而是整個永生的問題。尼哥德慕稱耶穌為老師，而當主耶穌提出的重生才可能見上帝的國時，他的回應仍停留在可見肉身的理解，所以尼哥德慕回應耶穌說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」這是疑問嗎？是挑戰嗎？耶穌最後的回應是，「信他的人都得永生」。
羅馬書中說，保羅說：「若是屬於律法的人才是後嗣，信就落空了，應許也就失效了。」（羅4:14）當時有些人認為守律法，就可以得應許，然而保羅提出，出於信心與恩典的人，都可以成為上帝的子民，因為這身分不但是歸給那屬於律法的人，也是歸給那效法亞伯拉罕之信的人。整個持之以恆的律法，不是被保羅否定了，而是被保羅推進了一大步。如果律法是具體實踐，保羅提出的就是精神意義，於是守猶太律法的猶太人之外，外邦人的信，使他們也可以作上帝的子民。
如此，無論是尼哥德慕的框架或羅馬教會的框架，都提醒我們：信仰不能只停留在舊有的理解，而要進入信心的精義。
憑信前行
疫情之後，我們在移民潮中失去了一群年青的弟兄姊妹，不少行之有效的方法，也成為了我們過去信仰實踐的舊框架。我們需要重新認識週圍的社區，重新再來，需要道成肉身的深耕細作，需要切實參與，而不只是重複使用舊的思想與實踐。
亞伯蘭要離開本地、本族、父家，往耶和華要指示的地方，然後一切才會應驗。我們的信仰也要有這種憑信心的冒險精神，好似昔日宣教士去到不同的地方，就按不同時代和當地的需要，來憑信前行，不拘泥於昔日的方法。這才是憑信前行！
完成此靈音的過程中，正身處牧師部在西馬考察的旅程，我看到西馬的弟兄姊妹很努力，在不同的處境以不同的方法，成為福音的渠道。然而，我們沿用至今的思想框架，在急變的香港社會，看來不必然是行之有效。如果沒有我們這些信賴的方法或視野，我們仍可靈巧變陣，進入人群，為傳福音嗎？看來憑信前行，也是我們急切一起學習的功課。
耶和華的保護臨到，一定不是一個無災無禍及無病無痛的世界，也沒有保證無災無禍。讓我們在火災、疫症及戰爭的苦難世代中，不只停在祈禱開會，而是憑着信心及呼召，勇敢前行，重新進入人群，縱使有時可能是徒勞無功，也願意推倒再來，不只憑眼前或手上的事情，而是憑信前行，進到上帝指示的地方。
將臨節是個盼望的日子，亦有些堂會在將臨期第二主日，燃點第二支將臨節的紫色蠟燭，代表「信心」。處身時代轉變的人們，更需要這份在盼望等候中面對轉變的信心。
瑪拉基書提出，立約使者快要來到，把人的雜質除去，施行審判，才可憑公義獻供物給耶和華，而耶和華將臨近，他將施行審判，警戒「行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、剝削雇工工錢的、欺壓孤兒寡婦的、屈枉寄居者的和不敬畏我的人。」（瑪3:5）施洗約翰沿約旦河在曠野宣講悔改的洗禮，為預備彌賽亞出來。（路3:1-6）前者盼望立約使者，而後者以宣講預備彌賽亞。有盼望如瑪拉基，也要有相應的行動如施洗約翰，否則盼望就好似只是一服安慰劑。沒有行動的盼望，只是妄想而已。
保羅也提醒腓立比信徒，要靠主喜樂，然後就用自己作例子，說明要放下過去，甚至視之為有損，而以認識主基督耶穌為至寶，直到有一日與主一同受苦，並效法主的死，然後他說自己：「或許我也得以從死人中復活」。（腓3:1-11）既然是對將來的盼望，就要放下過去，好像保羅一樣。我們要放下過去，為過去斷捨離，永遠是一件困難的事，特別是如果過去的感覺良好。一句「以前唔係咁」，好似就要回到過去，但如果過去真很完美，就不用對將來有盼望了，人類也不會向前。保羅視過去如糞土，為有損，因為他知道只有認識主基督耶穌，才是生命的至寶，於是他踏上受苦及準備受死的宣教之路，使更多外邦人認識主耶穌。
在這個轉變的世代中，我們要學習如何憑信心來盼望將來。盼望使我們對將來有憧憬，好似瑪拉基，不會被目前的境況困住。預備是相信今日仍未到目標，目前只是準備進入一個更美階段。行動使我們把盼望付諸實行，不流於空想。
救主來臨的福音，使我憧憬更多人認識主。當我們知道一切都只是個預備，就知道自己只是別人信主的媒介，而最重要是他們來到主前。最後，我們在此時此地實踐傳福音，不只是空談討論。你準備好在今個聖誕節，帶你的親友、同事及同學，來到上帝面前嗎？
我們要關心社會嗎？承繼本宗傳統，這個問題的答案是必然的，然而在新時代中如何實踐，如何出發？
以賽亞書1:10-20提出的問題，不是他們沒有履行宗教禮儀，而是他們的宗教禮儀被耶和華上帝視為無謂、不能容忍、憎惡及厭煩，因為他們惡行的手沾滿了血，也因上帝明確地要他們「幫助受欺壓的，替孤兒伸冤，為寡婦辯護」。在我們的傳統中，也有提出兩個層次行為準則，就是不做傷害人的事(do not harm)，並且要做對人有益的事(do good)。
我們今日也許沒有以上的惡行，見到別人缺乏時，或者也不會拒絕，但等我們開個會議再決定？真的，我們很有理由要妥善分配資源，但就是管理分配資源嗎？
按所知，我們有堂會在屋邨街市關閉時，為居民提供新鮮蔬菜。在肺炎疫情早期，有從事酒樓的男士來堂會，當時他兩眼通紅地說，工作時間長而不能早些排隊為家人買口罩，但排隊輪候到了，卻已售完，而這使我們感到好似畢士大池的故事（約翰福音5:2-9），於是我們把別人送來的口罩轉贈給他。
近兩年，救主堂開始了「豐『依』足食」食券服務，向每人每月派出六十元的食券，其實只佔很少的生活開支比例，但就為街坊帶來少少輕省的感覺，也使小店多些人流，弟兄姊妹及親友多些接觸街坊及服事的機會，而現在回顧原來已接待了五百多位街坊。
教會要關懷社會嗎？過去，這是個單向施與受的問題，而事實上在急變的社會中，我們要謙卑地承認，教會只是整個公共社會（註）的一份子，需要重新明白大眾的需要，並回應新的需要。作為一間公共的教會，也不只是打開門給公眾進來，而是以謙卑的心去探索社會情況，與別人同行，來參與公共社會，而如此的教會才活得像教會。
或者，當我們下次唱完「我站到街中，聽鬧市聲音」的舊詩歌後，就漫步於堂會附近的街上，感受社會的變化，找個地方默站祈禱，也沉澱靜思回應行動。
願我們在疫情後，好好重新投入公共社會，以「幫助受欺壓的，替孤兒伸冤，為寡婦辯護」，尋回上帝子民的形象。不只社會需要被關懷，而是你我需要謙卑地明白公共社會，與別人同行，同時教會也被認知，才可以成為一間活在此時此地的教會。
（註：文中用「公共」為公共神學的用語。）