神聖的談話

耶穌復活後已經好幾天，革流巴和另一位失望的門徒正從耶路撒冷到以馬忤斯去，他們正談論就耶穌的受審、死亡和復活「所發生的這一切事」（路廿四：13-14）。他們行走時，一個陌生男人與他們同行，問他們在談論甚麼。革流巴帶著驚奇說：「你是在耶路撒冷的旅客中，唯一還不知道這幾天在那裡發生了甚麼事的人嗎？」（廿四：18）換句話說：「你不曉得發生了甚麼事嗎？城裡每個人都正在談論所發生的事呢！」

革流巴和另一位信徒於是複述了前幾天發生的事。當他們行走時，那位陌生人「從摩西和眾先知起」──整本希伯來文聖經──向他們解說彌賽亞的信息。三個人於是同行共話，直到日落，二人邀請陌生人跟他們共進晚膳；祂應承了。但他們仍未認出這陌生人就是基督。然後，當基督為餅祝謝和擘餅時，革流巴和另一位門徒的屬靈眼睛忽然開了。就在一瞬間，他們以新的方式去看待面前的人，明白到復活的基督與他們同行，明白到是基督與他們說話。

這故事向我們顯明了一項有關信心進深的重要真理：我們並不是孤身上路；這不是一趟孤單或寂寞的旅程。我們就如革流巴和另一位信徒一樣，可以跟別的信徒分享自己的人生際遇，並思想這些事情的深層意義。這種「談話」可以透過多種形式出現。當我們參加查經小組時反覆思想聖經，當我們跟別人一起分享人生經驗，當我們跟其他人一起服侍有需要的人，我們就會有所領悟。

以馬忤斯路上的旅者讓我們明白到，理解並不是自然而然的事。我們要知道，這兩個真真正正見過耶穌的人，仍需得著幫助去理解所發生的事，這一點是重要的。我們總以為，我們應該知道一切關於信仰的答案，即使那些面對面見過耶穌的人仍有所不明白。當我們嘗試找出在我們內心和外在「所發生的這一切事」的意義，當我們困惑或疑慮，害怕或失敗，我們就彼此需要。當我們誠實檢視自己和我們的信仰，而又有人願意去傾聽時，這是信徒?體的一份恩典。

這故事反映出另一項深層的屬靈真理：我們就自己的人生和信仰作出真情對話時，我們並不單是有瑕疵的人，把人類的智慧和理性應用到他們的困境和創傷之上。當革流巴和他的友伴談論他們所遇見的事情的意義時，基督就加入到談話裡。基督把聖經的話應用到他們的處境、所見所聞和感受之中。每當我們尋求在信仰上更深層的領悟，基督就來與我們一起。馬太告訴我們，那裡有兩三個人奉基督的名聚會，哪裡就有基督在他們中間（太十八：20）。當我們感到悲痛、疑惑、痛苦和所去，與別的信徒一同往體諒和安慰的路上走時，基督就與我們同行。

這故事還有更深一層的意義。這些旅者知道那個禮拜所發生的事，又能複述出來，從他們對陌生人的談話就可見一斑。但知道事實，甚至是知道聖經對某一項題目的講法，並不保證我們已經理解。我們就像那兩位旅者，屬靈眼睛需要被打開。保羅告訴以弗所人說，他祈求「你們心中的眼睛〔得以照亮〕」（弗一：18），使他們知道祂呼召他們來得的指望是甚麼，祂在聖徒中所得榮耀的基業是何等豐盛。（「使」在經文中是個重要的字，它開啟了門戶，讓我們明白上帝所期望要得的結果，或我們要結出的果子。）我們不是純粹為了得著亮光，卻是為了「使」我們能在上帝為我們預定的人生中進深而祈求、尋找。真正的屬靈友誼是有人會祈求上帝在我們生命中作工，他會懇求聖靈幫助我們。

當我們在今天任何時候與人談話，這場神聖的談話仍然繼續，尋求對真理更深入的理解。你手中這本小冊子就是其中一種模式。在這本小冊子裡，我們會與別人同行共話，他們幫助我們對共同的信仰有更深一層的理解，而我們卻可能永不會親身認識他們。我們可以確信，這就像以馬忤斯路上的旅者一樣，聖靈的工作遠超過我們所寫、所講或所讀的話。

今期好幾篇默想都談到信徒?體和友誼的能力。請再讀三月一、二、四、五、七、十六、十九、廿一、廿三、廿四和廿九日，並四月三、五、七和二十日的默想，才回答下到的問題。

反省問題

1. 你在哪些地方難以明白和相信？哪些事件在你心裡挑起了疑問？

2. 當你就屬靈疑問尋求答案時，你能對誰完全誠實和坦白？誰能全神貫注傾聽你？這份友誼怎樣成為你人生的恩典？

3. 誰是你的屬靈友伴或嚮導？

4. 你在信徒?體中的友誼跟外面的有何分別？兩種友誼分別令我們得到甚麼？

5. 你曾在平凡的工作中感受到基督的同在嗎？那次認知對你有何影響？

6. 「質疑」怎樣令你的信仰進深？你認為「質疑」對信仰趨於成熟是必須的嗎？為甚麼？

— Mary Lou Redding

-Mary Lou Redding