「一元復始，萬象更新」，在農曆新年開始之際，我們常有重新開始的感覺與動力，也懷著一顆在新一年度有新盼望的心情。可是，隨著假期的完結，各人回到自己的工作、學習崗位，發現一切如常，「新」的期盼便慢慢淡忘，不久之前的立志，亦忘記得一乾二淨。

基督徒的生命亦然，回想我們多少次真誠地願意改過自新，在上帝面前立志，在牧者及弟兄姊妹的鼓勵下訂立目標，做一個更新的信徒。但正如保羅的掙扎：「立志行善由得我，只是行出來的由不得我。」（羅7:18）我們發覺，這刻才交上立願表，下一刻便從回舊我，心裡所受的責難，比立志前更甚，心想倒不如不立志過新生活為好。

在以色列人出埃及的歷史裏，有這樣一段慘痛的記載：凡從埃及出來、一切能打仗的男丁、在出埃及以前受過割禮者，在出了埃及以後，都死在曠野（書5：4-5）。另一方面，耶和華卻吩咐約書亞為在曠野出生的眾民（男丁）行割禮，以準備他們進入那稱為流奶與蜜的應許之地──迦南（書5：2-3）。究竟如何理解上帝的心意呢？同樣是以色列人，同樣是男丁，同樣是有受割禮作為立約的記號，為何部分能夠進入迦南，部分卻要死在曠野呢？原因就在於出埃及的以色列人，「沒有聽從耶和華的話」，故此，耶和華「不容他們看見耶和華向他們列祖起誓應許賜的地」（書5：6）；與此同時，耶和華就興起他們的子孫來接續這應許。當約書亞為這批國民完成割禮後，耶和華向約書亞表示：「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了」，他們便開始吃迦南地的出產。（書5：8-12）

從這段歷史中我們認識到，縱然是上帝親自呼召，與人主動立約，人若然依然故我，不肯「聽從耶和華」，仍舊我行我素，不肯為着新生命而徹底改變，人就無法到達上帝曾應許賜予我們的迦南美地──永恆的生命、豐盛的生活。弟兄姊妹，讓我們在這個仍是正月、亦是大齋節期間，好好反省自己仍有那些未「聽從耶和華」的問題，處理好陋習罪性，好讓「新造的生命」能真真正正在你身上開展。

美國著名高爾夫球手「老虎仔」活士（Tiger Woods）於日前就其對妻子不忠行為及性醜聞向公眾道歉，他含淚公開表示傷害了妻子和家人，以及全球仰慕他的孩子們的心，他更坦言過去因財富和聲名使他以為享受放蕩的生活是理所當然的。在短短幾分鐘的發言中，曾多次提及「我錯了！」「我十分抱歉！」一隻活生生的老虎，因為罪的緣故，好像變成了一隻病貓，適逢虎年伊始，這件事引起了我們不少的反思，從活士的個案中我們有以下幾點啟發：

一．罪和試探的真實和人性的軟弱。罪的誘惑和魔鬼的攻擊自亞當夏娃開始，一直沒有改變，人對試探的抵抗能力仍是軟弱不振的，不少人都在罪的權勢下跌倒了。正如聖經強調魔鬼好像吼叫的獅子遍地遊行，尋找可以吞喫的人（彼前5:8）。保羅也感嘆：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7:24）

二．試探的誘惑往往在人最成功最榮耀的時候，進行它的工作，在這時候人常將自己代替了上帝，人的靈魂便被名利、金錢和物慾腐蝕了。活士擁有數不盡的財富和崇高的聲譽的時候，以為自己可掌握生命的一切，但想不到當他擁有一切的時候，卻失去了自己。滿以為金錢可令他享受一切，但卻因此而陷入不能自拔的深淵。人誤信了金錢的萬能，其實金錢只能買到肉慾卻買不到愛情；金錢只能買到物質卻買不到生命；金錢只能買到片刻的歡愉卻買不到永恆的喜樂；金錢只能買到千朵玫瑰卻換不到真摯的愛。難怪以賽亞先知說：「你們為何花錢買那不足為食物的？用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？」（賽55:2）阿摩司先知也說了相關的話:「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩8:11）

三．罪唯一的出路就是認罪悔改和更新改變，因為神的慈愛勝過祂的忿怒，祂有赦免之恩，人不能自救，只有主耶穌十字架的救恩才能使人與神和好。悔改是一種尊貴的行為，是願意改變和更新的行動，也是回轉重新站起來的表現，是神應許給予罪人新生的機會，更是人在絕境中的盼望。因為上帝所要的祭，就是憂傷的靈，憂傷痛悔的心，祂必不輕看。（詩51:17）

今天是婦女主日，讓我記念聖經中記載一個犯罪女人真誠悔改的行動，得蒙主的稱讚，「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」（請參閱路：7:44-48）

際此大齋節期間，讓我們以悔改的行動表達愛主的心，儆醒禱告，免得入了迷惑。罪不單是個人的事，更是普世性的，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅3:23）所以我們都要悔改！「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近時候求告祂！」（賽55:6）

近年來社會政治事務愈趨多元化、政治化和複雜化，不同群體或因著理念尋求公平、公義，或因著利益的分配以相繼作出回應。回應的形式有溫和理性的，也有較前衛和激進的。「八十後」的群體近期就著對政府興建高鐵和不滿政改進度而作出激烈的表達，已引起社會上不同層面的關注，不同宗派教會就著現今社會問題也有不同程度和形式的關注。

當然，教會群體是難有一致的共識來回應錯綜複雜的社會和政治問題，但是教會卻能關顧現今社會上不少被政府和社會忽略的弱勢社群需要，我們知不知道他們正等待著我們的關心？他們已經等待了很長的時間，我們有否敏感到他們的需要而作出回應行動？他們還需要等待多久才能得到我們的關心呢？所以，希望我們不要再讓憂傷的心靈繼續無了期的等待，以致他們得不著醫治而枯乾。不要再讓得不著溫飽的肉身無可奈何的等待，以致他們失去了寶貴的生命，好像在春節期間幾位長者失去了生命一樣。不要再讓破碎的家庭漫無止境的等待，以致他們失去了應有的幸福快樂。

其實，不單祗弱勢的社群等待著我們去關心他們，上主也一直等待著我們以實際的行動，與他一起共建聖經以賽亞書六十五章17至25節所應許的美麗願景。「看哪！我造新天新地……我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者……他們要建造房屋，自己居住；我選民親手勞碌得來的必長久享用。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。」

讓我們不要再等待了，請善用上主給我們的生命，學習他的榜樣恒常地進到那些被擄的、瞎眼的和受壓制的群體當中關心和服侍他們。以致我們能一起學習上主無私的大愛，實踐基督犧牲的精神和經歷聖靈奇妙的大能！

今年初，加拿大安大略省發生了一宗悲劇，一名主人被自己家裏所養的老虎活活咬死，這隻被主人視為家人一樣的寵物，卻變成殺害自己的兇手，真叫我們不可輕忽「養虎為患」這個成語的教訓。

縱容敵人，留下後患，最終反受其害，不單對世人有所警惕；同樣，在基督徒成聖的路上，若將「虎」比喻為基督徒的敵人—— 那惡者魔鬼，我們便應小心地對那惡者說「不」，並認真地看待那惡者給世人的破壞，否則，虎大傷身，我們會無力抵抗而陷在罪中，世人便更難幸免了。因此，聽從聖經的教訓和神學上的理解，會幫助我們得著智慧和能力，勝過那惡者的陰謀和詭計。

1. 禱告自省 彼得說：「務要謹慎，要儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆吼的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8，和修本）因那惡者會穿上美麗的外衣迷惑信徒，又會利用「善意」來阻擋天父的計劃（可8:33）。因此，在主禱文中，主教我們禱告：「救我們脫離那惡者。」（太6:13，和修本），要我們祈求從上而來的力量來抵禦試探。而在本週開始大齋節期的禱告操練，正是幫助我們支取力量的方法之一。

2. 裝備受訓 使徒保羅說：「因為我們的爭戰並不是對抗屬血氣的人，而是對抗……以及天空靈界的惡魔。」（弗6:12，和修本）所以，我們要防備和解除這惡者的力量，便要穿起上帝所賜的屬靈軍裝︰熟讀真理、常存公義、廣傳福音、忠於信仰、思想純潔、心藏主道、多方禱告，才能作個得勝的信徒（弗6:13-18）。今天你有沒有渴慕受訓，積極參加崇拜、主日學、甚或神學課程等聚會，來面對這場人生的攻防戰呢？

3. 公民參與 若將「虎」比喻為敵人，那麼「苛政」便更值得我們關心，所謂「苛政猛於虎也」。在歷史上，政治和經濟等等的壓迫，也曾被指為那惡者的化身，傷害按上帝形象所造的世人。如︰販賣黑奴、種族隔離、剝削勞工……。因此，對信徒來說，維護社會公義、以法行義、爭取互相制衡的民主制度，正是我們抵擋惡者要做的事。這是基於每一個公民的權利和義務，也是源於我們相信上帝創造人類是生而平等，並賦予每一個人享有管理大地的信念。（創1︰26-28）

當然，要識別和完全得勝那惡者，實在不是容易的事情，但藉著大齋節的禱告操練、經常的裝備受訓和公民參與社會的責任，便能更有力量解除魔鬼的作為。

主耶穌升天前，對門徒講解律法和先知書所記有關自己的事。說人要奉祂的名傳講悔改與赦罪的道。更說：「你們就是我的見證」。凡蒙恩得救的人，都因所領受的恩有所見證。不單指當日門徒，就是今日的信徒，也不能忽視蒙恩見證的使命。見證不僅是口頭的陳述，也是在整個人的生活中有所表明，讓接觸到的人因感受發生影響。這看來似非易事，卻不是不可能，而且歷代信徒，都作了美好的見證，主要在於是否肯承擔！

要證主恩，先當接受上帝的愛。每個信徒雖各有自身生命的不同經歷，但都同樣領受耶穌赦罪和愛的救恩，經驗生命的改變。既然蒙恩，自當懷感恩的心，在生活上，有所表現，這表現就成了有力的見證。

人人生活都可成為見證，但未必個個都能發揮美善積極性的影響。要使見證能產成美善的效果，先決條件是見證者必須保持與主有密切關係，願意放上時間和精神，以敬虔的心領受主的話語，作生命的動力，方能在生活上因實踐主的話而可以發出光彩，成為有能力的見證。摩西上西乃山親近上帝，領受主的話語，在他身上產生影響，面上顯現榮光，在人前發揮能力，令人生發敬畏。此榮光非出於摩西本身，乃因親近了上帝，領受了主道，在身上反映上主的榮光。信徒生活見證，得有善果，也當如是。

神恩浩大，令人敬畏。雖已蒙恩，經驗到主的榮光，也不應以此自滿，以免對他人產生壞的影響。主領門徒登山禱告時，彰顯本身榮光，顯示與摩西的律法和先知的聖言之關係，目的是給門徒面對前途的一點亮光和安慰，激勵他們願意跟隨主而捨己背負十架、為主願意過忍受苦難的生活，並且得着有榮耀的盼望。雖然門徒有意長留在山上的榮境中，主卻率門徒下山，在人群中生活成就見證。門徒在主的生活見證中有所領受、實踐和經驗，持定主恩在生活上產生有能力的見證，才可以影響及於他人。

身為信徒，當勇於承擔見證主恩的生活。將基督的生命凝注入己身之中，以愛主愛人為生命的最高目標，以事奉工作為榮，以關心弱小為樂，以學習和實踐主道為最大的渴慕，所有生活上的動作存留，都是為了彰顯主恩。遇困難險阻時，不灰心喪膽，靠着主恩大愛，弟兄姐妹互愛互助，能在信心和盼望中渡過風浪！

新年依始，祝願弟兄姐妹立志親近上帝，渴慕主道，更新生命和生活，肯承擔傳遞恩訊，振聵發聾的使命，活出主復活的能力，讓所接觸到的人，都能經歷主恩，得着重整生命的能力。

「我在這裏，請差遣我。」（賽6：8）這是許多基督徒都非常熟悉的經文，因為這是以賽亞先知對上帝呼召的回應，也是每一個願意回應上帝恩典的人所發出的心聲。不過，聖經卻提醒我們，接受差遣不是出於一時的感動和衝動，而是在我們建立信仰的過程中不斷學習和操練所結出的果子。

上帝呼召人的過程，是聖經中最感人的情景之一。例如，上帝呼召摩西的時候，是出現在何烈山焚燒的荊棘叢中（出3：2-4）；孩童撒母耳是在睡夢中三次聽聞上帝呼召的聲音（撒上3：4-10）；以賽亞蒙召之時，他看到上帝的榮光充滿聖殿，並有天使展翅高歌，更被天使用火炭潔淨他的口（賽6：1-8）；頗具戲劇性的一幕，就是上帝呼召約拿的故事（拿1：1-2：10）；還有，耶穌呼召不同職業的人來跟從祂的經歷，都是非常感人。

然而，我們往往只是注重先知們蒙召時的神聖時刻及特殊經驗，卻忽略了先知們蒙召之前信仰生命的歷程，因為這是奠定他們信仰基礎，以及建構信仰生命的重要因素。例如，摩西在何烈山蒙召之前，曾經在曠野牧羊四十年，對牧人的職責有深刻的理解；撒母耳雖然年幼，卻是從小就跟從祭司以利在聖殿服事，塑造他敬虔順服上帝的品格；以賽亞是希西家王的親密顧問，更有傳說他是烏西雅王的堂兄弟，故他又有「貴族先知」或「宮庭先知」之稱謂。這種特殊的人生經歷使他能夠高瞻遠矚，從鄰國興衰的過程中，覺察猶大也有敗亡的趨向，使他急切地大聲疾呼，要求猶大君臣百姓都從罪惡中回轉，並宣告上帝必施行拯救的信息；而彼得就是一位富有打魚經驗的漁夫，故耶穌發出呼召時給他更大的應許：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太4：19）

由此可見，接受差遣的生命是不會出於一時感性的衝動，相反，是要經過長時間的屬靈操練去塑造，也是可以從我們日常生活經驗中積聚而成。當我們說要「重整屬靈氣質」的時候，首先是要重整我們的生命。換言之，屬靈氣質不但需要從讀經祈禱靈修等屬靈基本功做起，也可從我們的日常生活及工作學習的過程中培養，更可以在服務社區的行動中塑造。只有經得起長期艱苦操練的生命，才能好像以賽亞先知那樣堅定不移地回應：「我在這裏，請差遣我。」

各位弟兄姊妹，盼望我們都能接受上帝的差遣，在家庭、公司、學校及教會等不同的場所，活出敬虔愛主的生命。這就是接受差遣的生命。

一直以來，上帝都重視人參與祂的神聖計劃，從舊約到新約，從初期教會到現在，各個不同時代和處境，上帝向無數人發出呼召，並差派他們為祂作工。上帝的工作是何等奇妙，我們都是祂所創造，更是祂精心的傑作，各有不同的性格、潛質和恩賜，給我們機會在不同的時空和角色事奉祂，見證祂，榮耀祂，成為不同群體的祝福。

先知耶利米的蒙召，是在母腹之中；聖經也有其他例子，如先知撒母耳、士師參孫、施洗約翰等，都有這樣的經歷，他們的出生跟受選召有密切的關係。在耶利米先知蒙召的經歷中，「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作列國的先知。」（耶1：5） 我們看到三個特別的字眼：

１．曉得：表明上帝對人有深切的認識和關懷，不單是理性和情感上的認識，並且有親密的關係。
２．分別為聖："分別"是將人和物件，時間和地點分別出來，"分別為聖"乃是上帝將選召的人分別出來，作聖潔的用途，不單在未出生前塑造他／她，也為他／她的生命成長過程定下計劃，單單服事上帝，讓祂成為聖潔寶貴的器皿，被使用。
３．差派：原文是給的意思，上帝給所選召的人，祂給特殊的身份和職份作上帝的差事。

上帝對我們每個人的深切認識、揀選和差派，給予我們獨特的使命和工作機會。可是，我們總是有所顧慮，擔憂和懼怕，也許是感到自己能力、智慧和經驗不足、或許是害怕付代價、或是不敢面對後果；我們就推辭或延遲回應，甚至拒絶上帝的呼召。其實，當上帝選召人作祂的僕人和使女，祂就顯示祂的能力，這種能力會超越年齡、學歷和家世背景等條件的限制。因為上帝是創造的上帝，在祂沒有不可能成就的事（可10：27）；祂會給我們同在的保證，拯救幫助我們（耶1：8） 。

求上帝幫助我們體現祂奇妙的呼召，讓我們對上帝，對自己的能力有正確的看法。您是否聽到祂的呼聲？您是否聽到祂的事奉邀請？今天在這末後人心麻木，滿有需要的世代，上帝仍在呼召，您是否願意作出積極有信心的回應？我在這裏，請差遣我。

循道衞理宗的復興運動較主日學運動為早，但因後者着重宗教教育和聖經教導，與本宗強調扎根於聖經的信仰一致，所以會祖衞斯理約翰積極地投身其中，將主日學創辦人雷克斯的事蹟刊登在本宗雜誌上，又推動本宗領袖加入這運動。他在日記中寫下：「我發現這些（主日）學校如雨後春筍般發展起來，可能上帝對這些事工有更深的心意，是人所未意識得到的，有誰知道這些學校將成為基督徒的培育園地？」衞斯理約翰沒有看錯，往後二百多年的主日學事工，成為影響教會最深遠的教導事工之一，使信徒生命得着系統的聖經教導而成長，令信徒領袖的生命扎根於聖經而顯得更成熟。

衞斯理約翰曾說：「除了聖經（相對地說），我不讀其它書籍，我是一個只屬於一本書（聖經）的人」。他一生殷勤閱讀聖經，並認為聖經有四方面的權威：
１．品格上──聖經指出人類靈性品格上的罪惡，在屬靈的新生上作出可靠的指引。
２．話語上──聖經要求人離棄世上污穢的言語。上帝的道更成為信徒團契中彼此分擔的分享內容。
３．行動上──聖經不單指引我們如何敬拜服事上帝，它更指教我們如何活出聖潔的道德生活。
４．信仰上──聖經是神聖真理的權威，是判別真實信仰的準繩。

今日信徒的信仰生活面對許多挑戰，我們需要肯定聖經的權威和能力。我們相信只有勤讀聖經才能活在聖經裏，讓聖經真理塑造和改變我們的生命。同時我們要靠聖靈幫助，勇敢的和智慧地將聖經真理活出來。藉着我們的言行，聖經真理才能有血有肉地進入世界，改變世界。若是這樣，我們便要加倍着重和更新漸被輕忽的主日學工作，請同工同道繼續努力。

先知以賽亞曾向猶大發出預言，縱然耶路撒冷曾因種種惡行而遭受上帝的嚴懲，但到後來卻必如新婦一樣；除了最終仍會得到上主的喜悅和迎娶之外，她亦會在上帝的手中變得更加美麗、更具吸引力（賽六十二3）。

藉著基督的降生、救贖並教會的設立，先知的預言逐漸明朗化。今天的教會就像待嫁的新婦一樣等候基督的迎娶。我們作為教會身體的一分子，應如何作好準備迎接那天的來臨？

力克．胡哲（Nick Vujicic），一位出生便沒有四肢的人，起初他在父母眼中是可憐的；在醫護人員眼中是無計可施的；在朋友眼中是怪異的。總之在大部分人眼中，他就是沒有希望的人。但不可思議的是，至今仍舊殘障的力克，不單騎馬、游泳、打鼓、足球樣樣皆能，還擁有兩個大學學位，且是企業總監。未到三十歲的他已經踏遍世界各地，鼓勵並啟發逾百萬人的生命。當他分享自己成功的秘訣時，他表示：「當你只重視其他人對你的看法時，你只會發現自己欠缺甚麼；唯有明白創造你的上帝怎樣看你時，你才會發現自己所擁有的。」力克透過上帝的眼睛認識自己；靠著上帝發揮生命的潛能；藉著真理明白生存的使命；然後向著世界展現生命原有的美麗。

力克的見證讓我們看見上帝怎樣使一個在常人眼中看為可被棄絶的生命得到更新，使其身體的不體面成為反映上帝榮耀光輝的鏡子。保羅向哥林多教會提到有關屬靈恩賜的時候，指出這些恩賜是要叫人得益處（林前十二7）；並透過祂的配搭而使教會整體看起來更加俊美、體面（林前十二22-24）。當我們在世上活著的時候，或許會因世界的價值觀和思考方式，叫我們只看到自己的不足和不體面，以致我們不敢在世上盡情展現自己真實的生命，反而在人面前以各種資歷和身份去掩飾自己的不足。但力克的見證告訴我們這擔心是多餘的。我們反而可以肯定，上帝樂意更新我們的生命，使我們得益處；而教會既是屬祂的，聖靈亦已透過各種美好的恩賜去打扮、裝飾這待嫁的新婦，我們便應與聖靈配合，去發現、發展並發揮祂所賜下的各樣屬靈恩賜，使我們的生命和教會得著更新，在上帝的手中變得更加美麗、更具吸引力。

願我們的生命能夠與聖靈配合，能在世上展現生命的美麗，一同作個榮耀、聖潔沒有瑕疵的教會，為基督迎娶的日子作好準備。

何謂「受託」？「受託」就是指每一個人在上帝面前都是一個管家。凡是恩賜皆由上帝而來，應按上帝的旨意使用它們。受託就是「信仰的實踐」也就是「結出悔改的果子，與悔改的心相稱。」（太三8）

「受託」既是信仰的具體表現，它的根基乃在於系統神學──也就是聖經。如果撇開聖經的根基不談。「受託」就成了空穴來風，沒有存在的意義。究竟「受託」的神學基礎包括甚麼？大致可以從三方面來看：
（一）創造
「受託」，由字面來看，有發動者與接受者兩方，究竟是「受誰之託」與「誰受所託」呢？從創造觀點看，創造的是上帝，被創造的是人。創一至二章，「上帝說要有……，就有……，上帝看着是好的。」又「上帝就照着自己的形象造人……將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」還有詩廿四1、詩一百3、詩八6-8……都說明人的地位是介於上帝與萬物之間！在上帝方面，人要忠心的服事祂，因為祂是主宰；在萬物方面，人要管理，使用它們，因為這是上帝賜的責任與恩惠。為了善加管理，運用這世界的一切，我們必須付出上帝賜的時間，智慧，金錢等，使上帝的名更得榮耀，使週遭的人更得造就，使我們更得上帝的喜悅。
（二）救贖
由於人的犯罪，人便失去了起初的地位及與上帝親密的關係。上帝便藉着「救贖」使我們有機會重新歸向祂，屬於祂，於是「受託」有了更深入的意義。（彼前二24、羅五6-8、林後五14-15、林前六19-20、羅十四8、加二20） 我們之所以接受上帝的託付，把一生的年日和一切天賦，金錢擺上為祂使用，因為上帝創造我們於先，又付上代價救贖我們於後，我們是祂的人，理應這樣擺上。由於耶穌的寶血，我們得與上帝重新和好，得着兒女的心領受上帝的託付，歡喜，坦然的作祂的管家。
（三）成聖
因着耶穌我們得以稱義以後，就開始走一條成聖的路。裡面的「新人」日漸長大，從前的老我日漸衰退，但這工作不是我們自己能做的，也不是自己單獨的奮鬥。耶穌說：「我若去，就差保惠師來，祂來了……要引導你們明白一切的真理。」（約十六7, 13）在這一條成聖路上，人必須順服上帝，讓聖靈得以隨意運行、工作、改變、使我們成為更稱職的管家。若不靠聖靈，我們根本就無法盡管家的本分。（加五25、加三3、羅八13、亞四6）

以上三方面受託的神學基礎，可以說只知道上帝是創造的主宰，使人可能在頭腦、理智上接受受託的信息；如果進一步認識到耶穌付代價使人重新以兒女的心回到上帝面前，則人才會謙卑的順服，獻上一切為主而活，由心裏接受受託的信息，進而接受了聖靈的管理，受託的信息便能具體實行出來。

弟兄姊妹：受託是甚麼意思呢？受託就是承認耶穌是主。承認自己的不足，是個罪人。正如保羅說：「立志行善由得我，只是行出來由不得我」想做但做不到。主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」願意我們藉著耶穌基督釘在十字架上，為我們流出寶血，我們在新一年裡再次領受上帝的託付，作個忠心的好管家。

每年一月六日或最接近的主日，教會節期定為「基督顯現節主日」。由該日至大齋節前為基督顯現節期。這節期是紀念主基督最初幾次顯現，包括（一）祂顯示給東方三博士，上主在基督身上向萬民顯露祂的榮光，重申基督乃萬民的救主，祂來是要呼召世人，成為主的新選民，叫他們生活在主慈愛、平安和光明中；（二）主基督在受洗時，上主顯示基督的身分，祂是上主的愛子；（三）在迦拿婚筵中，藉水變酒顯示新的時代的來臨。
昔日三博士尋找聖嬰，他們問：「那生下來作猶太人之王的在哪裏？」（太二2）信仰往往是從尋問開始。耶穌說：「尋找，就尋見。」（太七7）
尋找需要勇氣，會遇到挫敗。博士離鄉別井，千里迢迢來到一個陌生的地方。途中星光消失，但他們排除萬難，努力尋找，結果他們尋見耶穌。
人也常常尋找，但不一定會尋到耶穌。彼拉多也曾問：「真理是甚麼？」（約十九38）真理在他面前，但他卻沒有尋到真理。人尋找的多是名利，滿足短暫人生的東西。但人總不能帶著任何東西離開人世。只有尋到耶穌，人才得著永遠的東西，就是永生。
三博士尋到聖嬰，便向祂俯伏下拜。向嬰孩俯伏需要一種謙遜。但驕傲是人常有的罪。在伯利恆城的主誕堂，進入的門又矮又小，人要彎下身子才可以進去，表示只有謙遜的人才可以見到聖嬰。
三博士又獻上黃金、乳香和沒藥。三件禮物意思深長。黃金代表寶貴的時間、精力、青春和才智；乳香代表著誠心的禱告，像馨香升到上主面前；沒藥代表生活上的困苦和十字架，願意為主背負。我們是否願意獻上這些呢？
讓我們能明白顯現節的意義，上主主動向人們顯露。上主的星光常常照耀我們，讓我們找到祂。願我們能在生活中不斷尋問，尋找到真理，又將最寶貴的東西獻給主。
「那光是真光，照亮一切生在世上的人，凡接待祂的，祂就賜給他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）基督是世界之光，但願我們能接受主榮光的顯現。