根據路加福音六章所載，耶穌在平原上論福，曾說：「你們貧窮的人有福，但你們富足的人有禍。」常人皆愛富惡貧，耶穌唱此反調似乎令人費解。其實單從表面來說，這話是斷章取義的。我們必須連接下半句一併來看才覺得有意義。貧窮的人有福，「因為」上帝的國是他們的，耶穌在此安慰生活困苦、物質貧乏的人要安貧守道，仰望和信靠上帝，將來所得的賞賜是必得進上帝的國。富足的人有禍，「因為」他們現在已經受過他們的安慰。這是一句嚴峻的警告說話，他們所獲得的是眼前物質的享受，但財富和慾望卻帶來負累和絆腳石。有錢的人進天國是艱難的，所以他們有禍了。
上帝的國沒有拒富人於千里之外。只不過當人視「富足」為上帝的時候，就找不著進天國之門。所以耶穌曾說，一個人不能事奉兩個主──一齊事奉瑪門（財富）和主上帝是不可能的。孟子也說為富不仁──要求富人同時履行仁義是很難的，那位年青而富有的財主在永生的門外，裹足不前，是因為他的產業太多。耶穌提出的要求，他認為難以遵守──變賣一切，分給窮人，然後跟從耶穌，實在很難以從命。
財富本身是中性的，但財富卻很容易帶來一些通病，如驕橫的態度，吝嗇的姿態，恃財凌人。財愈厚則慾望愈多；而且很自然的，當人全神貫注在地上積存財富，就會疏忽在天上的財寶──「凡為自己積財，在上帝面前並不富足。」無知的財主是因為他只曉得專注保護眼前的產業，不曉得為那屬天的和永恆的基業作打算，而受到指責。老子也曾警誡說：「多藏厚亡；金玉滿堂莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。」
富足本來是上帝的一種祝福，像舊約富甲一方的財主約伯，是因他的行為完全正直，敬畏上帝，遠離惡事而蒙主賜福。另外新約的撒該也是一個很好的例子。他肯及時悔改，邀請耶穌進入他的家，以仗義疏財的行動，表示他悔改，所以「救恩」亦臨到他的家。因為他也是亞伯拉罕的子孫。恩典是白白賜與的，人子來是要尋找拯救失喪的人，當然包括「貧窮」和「富足」兩者在內。詩云：「永言配命，自求多福。禍福無門，唯人所召」。是福是禍是自己作出抉擇。
